Подарили ребёнку 2 лет шубу, как быть?

выкинуть эту мерзость

и объяснить малышу, что если будет её носить, то руки его будут в крови и на совести его жизни невинно убиенных

зато будет падать на шубу и не почуввствует, можно с горки без картонки съездать

Множество поколений детей выросло в шубах, катаясь с горки, на лыжах и коньках. Никто не умер и никого не сковало.
Высасываете проблемы из пальца.

живоглоты!

Такое огромное количество удобной и теплой одежлы сейчас . Надо же было додуматься шубу " неповоротливую " купить ребенку . Продайте шубу ,если конечно купят ее у вас и купите удобную одржду . Не купят ,все равно не напяливайте ее на ребёнка, сдайте в приют ,там животным для тепла пригодится . Ну или на коврик на пол ,или на сидушку в авто для зимы

бабки минусят

А их ещё шьют?
Сто лет не в дела на детях шуб. Помню тоже в детстве из терпеть не могли , тяжёлая неудобно.

Автор, я в таких случаях делаю так: уговариваю ребёнка одеть подарок только разочек. Фотографирую в нём, фото отсылаю дарителю. Далее подарок отправляется или в мусор, или другим детям.
Как вариант - подождать до след.зимы. Возможно, она тогда ещё влезет и уже захочет носить.

То,что ты желаешь, сразу вернется к тебе. Я говорю без ненависти, призываю людей к осознанности, а ты творишь карму.

Далее, давайте рассмотрим, что значит слово "закон". В буддизме так называют принцип, который остается неизменным в трех временах и десяти направлениях. Три мира — это прошлое, настоящее и будущее. Десять направлений — это восемь основных направлений (север, юг, восток, запад, северо-запад, северо-восток, юго-запад и юго-восток), зенит ("верх") и надир ("низ"). Иными словами, закон — это принцип, который применим в любой точке времени и пространства. В буддизме используется слово «закон» только для неизменных принципов, тех, которые остаются одними и теми же в любом месте и в любое время. В целом, закон причины и следствия говорит о том, что на протяжении трех временных миров и в десяти направлениях результат никогда не может возникнуть без причины; каждое явление неизбежно имеет свою причину.

Но, если быть точным, то — это закон причины, условия и следствия. Потому, что одна причина не может принести результат. Только в сочетании с правильным условием, она может принести результат. Взять, например, рис. Только причины, т. е. того, что у нас есть семена риса, еще не достаточно для получения результата, т. е. урожая риса. Должно произойти взаимодействие с правильным условием: почвой, водой, солнечным светом, воздухом. Посадка семян риса в бетон или лёд не принесет желаемого результата, поскольку необходимые условия для роста семян будут отсутствовать. И, поскольку буддийский закон причины и следствия учит, что все явления происходят в результате союза причины и условия, то более правильно его будет назвать "законом Причины, Условия и Следствия".

Через этот закон буддизм проливает свет на то, что мы хотим знать больше всего — на связь между причиной и следствием в судьбе человека. Будда Шакьямуни говорил об этом так:

Хорошие причины порождают хорошие результаты, плохие причины порождают плохие результаты; моя причина порождает мой результат.

Здесь первая часть фразы означает, что хорошие семена (поступки) дают хорошие плоды (счастье, удовольствие). Вторая часть — что плохие семена (поступки) порождают плохие плоды (несчастья, страдания). И третья часть говорит о том, что все результаты, испытываемые нами, как хорошие, так и плохие, являются плодами тех семян, которые мы сами и посеяли. И, так как мы сами их посеяли, естественно, что мы сами и должны пожинать их результаты.

Все, что случается с нами, плохое или хорошее, является продуктом наших собственных действий. И снова, буддизм не делает никаких исключений. Поступки других никогда не смогут стать причиной нашего счастья или несчастья, и точно так же, семена, посеянные нами, не смогут принести плоды кому-то другому. В буддизме на этот счет очень четкое мнение: "моя причина порождает мой результат".

Термин «справедливость» неоднозначен и опасен, и от него человечеству иногда больше вреда, чем пользы. Кармическое учение – это теория причины и следствия, деяния и реакции. У него нет ничего общего с идеей справедливости или вознаграждения и наказания.

Сталкиваясь с проблемами, такими как болезни, потеря близких, война, стихийное бедствие, человек задается вопросом: «Почему я?». Кармический закон не ищет причину, а объясняет, что страдания – это результат негативных поступков по отношению к другим, а счастье проистекает из деяний, направленных на помощь окружающим.

Разум человека подобен полю, а поведение сродни посеву. Добродетельные поступки – это семена будущего счастья. Неблаговидные деяния дадут плоды в виде страданий. Семена, которые были посеяны в прошлом, не прорастают до тех пор, пока условия, необходимые для этого, не сойдутся вместе. В некоторых случаях проходит много жизней после того, как было выполнено первоначальное действие.

У кармы есть свои четыре закона:

* Результаты схожи с причиной. Проще говоря, причиняя вред другим, притягиваешь страдания для себя.

* Нет результатов без причины. То есть вещи не появляются просто из ничего.

* Как только действие выполнено, результат не потерян. Аналогично предыдущему пункту, ничто никуда не исчезает.

* Карма расширяется. Как только появляется отпечаток деяния в сознании, формируется привычка. Так и психология часто объясняет поведение взрослых их детским опытом.

Кармические эффекты

Тяжесть результатов действий зависит от нескольких факторов. Один из них – это намерение или мотивация. Пожалуй, этот аспект самый важный. Кармические эффекты неотъемлемо связаны с позитивным или негативным намерением. В числе других факторов:

* Характер действия. Очевидно, что по степени тяжести распускание слухов не сравнится с воровством.

* Фактический поступок. Между убийством при самообороне и садистским доведением до смерти разница огромная.

* Основа или объект. Имеет значение, убил ли человек свою мать или муху.

* Повторение. Важно, как часто производится действие, которое усиливает привычку. Как на войне, повторное убийство уже не кажется таким страшным.

* Обратный эффект. Негативное поведение по отношению к другим без попыток сделать хоть что-то положительное всегда приводит к серьезным последствиям.

Иногда можно услышать о «хорошей» и «плохой» карме. Буддийское понимание «добра» и «зла» несколько отличается от того, что западные люди обычно вкладывают в эти термины. Чтобы понять, лучше заменить эти слова определениями «полезный» и «вредный».

Чтобы не страдать, нужно избавляться от негативного кармического потенциала. Каждый может попытаться применить следующие методы:

* Избегать мыслей, которые приводят к неправильным поступкам в будущем, контролировать свое поведение, разрушать негативные отношения.

* Наблюдать за своим разумом и изучать его, поощрять мысли, ведущие к позитивным действиям.

* Избегать отрицательных кармических семян, используя силы очищения.

* Осознавать пустоту напрямую и избавляться от заблуждений, выходя из-под контроля прошлой кармы.

Практика очищения в буддизме мало чем отличается от методов, применяемых в других религиях. Самый существенный ментальный фактор – это искренность по отношению к самому себе. Кроме того, важно действовать с правильной мотивацией.

Итак, силы очищения:

* Сила объекта. Помнить обо всех разумных существах, которые могут пострадать.

* Сила сожаления. Речь не идет о бессмысленных самообвинениях. Нужно рассмотреть себя и свои действия и признать, что негативные поступки в прошлом были неразумными.

* Сила обещания. Логическое следствие – постараться не повторять негативных деяний. Но если не быть честным с самим собой на этом этапе, практика будет бесполезной и даже вредной.

* Сила практики. Приветствуется любое действие с хорошей мотивацией. Например, поклоны (уничтожение гордости), подношения (противодействие жадности), чтение священных текстов (борьба с невежеством и негативными мыслями), повторение мантр.

Проще говоря, чтобы получить хорошие всходы, нужно очистить землю от корней и сорняков, то есть избавить разум от негативных мыслей. Затем посеять семена путем изучения и медитации. А потом полить и удобрить, совершая положительные деяния. Богатый урожай не заставит себя ждать.

Чистоту и порядок любят все. Если в доме беспорядок, нужно потрудиться и сделать уборку, тогда в нём и живётся приятно. Порядок в мыслях – тоже вещь приятная. Но в голову может «взбрести» всё, что угодно, и чтобы навести там порядок, тоже необходим труд.

А что вообще творится у нас в головах? Что означает выражение «пришла мысль»? Кто-то может спросить: «Разве мысль – не продукт деятельности головного мозга»? Процесс мышления до сих пор остается загадкой и предметом исследований. Если предположить, что мысли рождаются в мозгу человека, то как объяснить появление там информации, которой человек не знал и не мог вывести логически? Примером служат «озарения» у ученых. Но и у людей, далёких от науки, тоже бывают «микро-озарения» в быту и обычной профессиональной работе. Не знал, не догадывался даже, и вдруг «дошло». И не когда-нибудь, а как раз в самый нужный момент. А каким образом разным людям, независимо друг от друга, иногда даже одновременно приходит в голову одно и то же? Весь мир вокруг нас наполнен информацией, которую люди не создают сами, а только воспринимают, осознают, открывают для себя. Можно ли достичь того, чтобы вся наша жизнь была полна таких открытий? Очевидно, для этого есть определённые условия.

Как представляется здесь определение чистоты? Чистота - это отсутствие лишнего, ненужного, не-присущего, не-необходимого. Так, определение дается через отрицание. Отрицание делается относительно также отрицательного свойства (не-нужное). С чем соотносится это отрицательное свойство? С самой природой того предмета, который характеризуется как чистый – например, золото, человеческая личность, лицо, вода. Чистота – это качество выраженности природы самого предмета, его природы без примеси чего-либо другого. Конечно, следующей проблемой здесь будет определение природы предмета, которая получает разную интерпретацию у разных философов.
Если определять порядок как понятие, представленное в комплексе с понятием «чистоты», то это структурная составляющая того же понятийного поля и содержания, то есть порядок означает собственно структурирование тем способом, в котором отсутствует ненужное, то есть структурирование имеющихся в природе предмета элементов соответствующим этой природе способом: например, ткань, положенная на кровать, составляет порядок для спальни как для помещения, где люди спят, а, будучи повешенной посреди комнаты, представит там беспорядок. Но ткань, повешенная по границе сцены, представит порядок в театре, поскольку театр – это помещение, в котором разделяются две части: зрительская и актерская. Или порядком можно назвать конкретную молекулярную структуру определенного вещества, например, H2O, в которую входят элементы, образующие природу этого вещества, а другая структура тех же элементов, например HО3 для данного вещества (воды) будет непорядком. 

В общем, можно сказать, что человек имеет дело с чистотой двух уровней:

природного уровня, где мы, люди, подобно животным понимаем чистоту, то есть в сфере базовых природных нужд живого существа – здесь чистота значит избавление самого организма от того, что не есть он, (с чем он себя не идентифицирует как организм) - отходов, причем так, чтобы эти органические отходы оказывались вовне тела и жилища (если моча идентифицируется животным по индивидуальному запаху с собой, она не воспринимается как нечистоты); также избавление от другого ненужного: остатков пищи, материалов постройки жилища и т.п. – то есть все это понимается как наведение чистоты на уровне идентификации себя как живого существа;
концептуально-сконструированного уровня, то есть социально-культурного, и это означает обусловленность понятия чистоты социально-культурной само-идентификацией или идентификацией предметов. Например, чистота для русских – не то же, что для японцев, а для тибетцев – что для немцев, для кочевников – не то же, что для оседлых жителей, для деревенских – не то же, что для городских, для ювелира – не то же, что для мясника, для художника – не то же, что для воспитательницы детского сада, и т.д. Если анализировать все примеры в их конкретности, мы увидим прямую зависимость понимания чистоты и грязи от представления человека о том, с чем он себя идентифицирует, о своей природе и том, что, соответственно, есть природа его ближайшей среды обитания, а что от этой природы отличается и ей противоречит. Например, буддийские народы, живущие с идеей высокой значимости всякого живого существа, идеей ненасилия и взаимоперехода существ друг в друга в перерождениях, иначе воспринимают паразитов, живущих в человеке или на человеке, и фауны в общем – для них эти существа в большей степени связаны с само-идентификацией, идентификацией природы человека. Похожий пример – наше восприятие мыши, обнаруженной грызущей крошки в углу кухни. Обычно этот образ ассоциируется с нечистотой. Однако че

В буддизме идея чистоты рассматривается обычно в плане своего второго уровня – концептуального, с выходом в сферы представлений о прекрасном, ценном и подлинном.
 
В отношении чистоты природного уровня, понимаемой как гигиена, буддийские культуры просто ориентировались на местные обычаи. Медицинские тексты использовали в плане чистоты общеиндийскую аюрведическую традицию прочищения организма разными методиками. Собственно буддийские тексты не включают каких-то специфических религиозных предписаний на счет чистоты тела и окружающей среды. Как заявлял Будда: «Я не спорю с миром», так и его традиция в сфере мирских дел ориентируется на принятые в мире нормы.
В текстах можно встретить описания ориентации на эти нормы. Так в тексте Ламрим ченмо Чже Цонкапы читаем:
«В разряд правил духовной жизни монаха входят десять благочестивых действий (chos-spyod bcu), которые подразделяются на обыденные действия (spyod-lam): ношение монашеской одежды, чистку зубов и т. п. и экстраординарные (`phral-bya): присмотр за больными, вставание при входе Учителя и т. п.»[4]
«Когда все переводчики и ученые [собрались] в Цанге, оказалось, что место очень грязное. Тонпа, разорвав свою одежду, расчистил грязь и полностью побелил место [собрания] сухой известью»[5]. .
В качестве предварительных действий перед началом медитации «полагается «чисто подмести комнату и красиво расставить символы Тела, Речи и Ума [Будд]». Готовясь к проповеди, надо «чисто умывшись, одевшись в чистую одежду, сесть в чистом и приятном месте, на проповеднический трон с подстилкой». В случае принятия обетов духа Пробуждения (санскр.: бодхичитта) советуется: «В уединенном месте, вдали от дурных людей, наведите порядок и чистоту. Умастите его пятью коровьими продуктами, окропите [благовонной] водой, сандаловой и других душистых ароматов, и усыпьте благоуханными цветами. Расставьте на небольшом возвышении, подставке или алтаре иконы, статуэтки и другие символы Трех Драгоценностей, Книги, образы бодхисаттв (Героев Пробуждени

Относительно общих требований к процессу духовного обучения Чже Цонкапа говорит: «В Наланде проповедовали Дхарму, почитая "три чистоты": чистоту речи Наставника, чистоту ума учеников, чистоту излагаемой Дхармы»[9]. .

В речи Наставника чистота подразумевает не-внесение примесей эго-домыслов и эго-помыслов.
О чистоте ума учеников в Слове Будды (джатаках) говорится: «с душой совершенно открытой и чистой внимай, как больной указаньям врача». Иначе это требование сформулировано в описании одного из возможных «трех ошибок сосуда» (ученика): «Если сосуд … нечист, то, хотя боги и посылают дождь, [вода] … попав, загрязняется и потому не годится для питья и прочих нужд. (…) Хотя внимателен, но понимаешь превратно, ибо [слушаешь] с неправильной мотивацией».[10] То есть чистота ума ученика – это не-внесение слушателем в слушаемое на этапе слушания «другого» – другого в аспекте целей (в мотивации – например, мотивации стать умнее, ученее других и т.д.) и в аспекте содержания (в семантике) учения. Природа Учения для учеников состоит здесь в устранении страданий. То есть чистота ума ученика – это не-внесение слушателем в слушаемое на этапе слушания «другого» – другого в аспекте целей (в мотивации – например, мотивации стать умнее, ученее других и т.д.) и в аспекте содержания (в семантике) учения. Природа Учения для учеников состоит здесь в устранении страданий.
Чистота излагаемой Дхармы подразумевает не-внесение другого по качеству в идеал, в учение самого Будды – то есть главный принцип, обосновывающий традицию.

 
В объеме буддийского учения понятие чистоты проходит через три основные духовные практики буддизма (санскр.: тришикша, тиб.: slob gsum) – нравственность, созерцание и мудрость, ко всем трем прилагается характеристика чистоты в значении непогрешимой их реализации. Но чаще всего слово «чистая» связывается с нравственностью.
 

Чистая нравственность
Нравственность в буддизме подразумевает на общем уровне несовершение десяти дурных дел (дел тела - отнятия жизни, взятия неданного, разврата; дел речи – лжи, сплетни, вносящей раздоры, грубой речи и пустословия; дел ума – алчных помыслов, злонамеренных помыслов и ложных анти-духовных воззрений), а в специальном смысле – соблюдение обетов, особенно обетов монашеских. Чистая нравственность – это несмешение добродетели с недобродетелью. Так как для поддержания чистоты полезно укрепление самоотождествления, например, посредством атрибутов, Чже Цонкапа замечает о монашестве: «Монашеская одежда, подаяния, спальные принадлежности, подстилка для сидения, лекарства и [прочее монашеское] имущество - это вещи, способствующие чистому образу жизни»[11]. .
В палийских суттах (Лохичча сутта и в других) используется такая формула описания «чистого образа жизни»: «Он думает: «Стеснительна жизнь домохозяина, как грязная дорога; а бездомная (монашеская) жизнь – как чистый воздух. Нелегко, живя дома, практиковать праведную жизнь, всецело правильную, всецело чистую, как полированная раковина»[12]..
В контраст чистоте нравственной жизни подчеркивается грязь, связанная с совершением безнравственных действий – сами действия, от которых воздерживается монах, называются «загрязняющими действиями»: «Взятие жизни, сын домохозяина, есть загрязняющее действие, взятие того, что не дано, есть загрязняющее действие, приверженность чувственным наслаждениям есть загрязняющее действие, ложь есть загрязняющее действие. Именно эти четыре загрязняющих действия он отбросил»[13]. И при описании соответствующих плодов таких действий в разделе кармы, где трактуются участи перерождений, в частности, описываются миры «голодных духов» (прета), о которых говорится: «Так называемые "едоки нечистот" едят испражнения и пьют мочу; они способны есть и пить лишь то, что нечисто, зловонно, вредно и низменно. Некоторые отрезают и едят собственное мясо; чистой и хорошей пищи и питья употреблять не м

От ложного воззрения - во внешнем мире истощаются лучшие рудники, переводятся великие личности; нечистые и [приносящие] страдание вещи кажутся вполне чистыми и [доставляющими] счастье; исчезают духовные наставники, защитники, спасители».

Чже Цонкапа говорит: «основа Учения - чистый образ жизни»[15]. Почему, собственно, чистая нравственность играет такую роль, причем, не только для буддийской традиции, но и для других аутентичных духовных традиций? По-видимому, в понимании людей нравственность в ее полном выражении совпадает с подлинной духовностью, то есть духовностью не на словах, а в действии. Эта подлинность выражена еще в другом наименовании, которое заслуживают те, кто чисты в нравственности – «праведники». Но почему в понимании людей это совпадение происходит?. Почему, собственно, чистая нравственность играет такую роль, причем, не только для буддийской традиции, но и для других аутентичных духовных традиций? По-видимому, в понимании людей нравственность в ее полном выражении совпадает с подлинной духовностью, то есть духовностью не на словах, а в действии. Эта подлинность выражена еще в другом наименовании, которое заслуживают те, кто чисты в нравственности – «праведники». Но почему в понимании людей это совпадение происходит?
Если рассматривать духовную жизнь и не-духовную жизнь с буддийских позиций, то для второй, то есть жизни обычных людей характерно по причине произвола страстей, преобладающих над осознанностью, 1. страдание, причиняемое людьми другим и самим себе; 2. отсутствие достоверности. Как говорится в Слове Будды, обычно люди в своей жизни не распознают важное как важное, а неважное – как неважное, вредное – как вредное, а полезное – как полезное, то, что нужно отвергнуть – как то, что нужно отвергнуть, а то, что нужно принять – как то, что нужно принять, и т.д.
А суть практики нравственности должна пониматься 1. в обуздании (удержании от власти страстей) тела, речи, ума против причинения вреда другим и себе, и также 2. в следовании мудрым моделям поведения – то есть моделям, которые мудрецы выработали для отношения к важному как к важному и т.п. и 3. во введении осознанности в свое поведение ради преодоления ошибочности, недостоверности оценок и интерпретаций.
Таким образом, об

Очищение загрязнений нравственности
В буддизме считается возможным очищение совершенных дурных дел (дурной кармы) – с использованием так называемых четырех сил[16], действующих, как это может быть замечено, в тех же направлениях, что в целом практика нравственности. Это: 1. сила покаяния, то есть признания-исповеди и переосмысления, сожаления-раскаяния относительно совершенного, 2. сила активного действия – то есть специальных духовных практик – чтения Праджняпарамита-сутры (Изречения о Запредельной мудрости), постижения бессамостности и пустоты, очистительных медитаций, молитв и т.д., 3. сила обещания– то есть решения, зарока не совершать этого действия впредь 4. сила опоры – то есть обращения к духовному Прибежищу и духу Пробуждения в жизни. В «, действующих, как это может быть замечено, в тех же направлениях, что в целом практика нравственности. Это: 1. сила покаяния, то есть признания-исповеди и переосмысления, сожаления-раскаяния относительно совершенного, 2. сила активного действия – то есть специальных духовных практик – чтения Праджняпарамита-сутры (Изречения о Запредельной мудрости), постижения бессамостности и пустоты, очистительных медитаций, молитв и т.д., 3. сила обещания– то есть решения, зарока не совершать этого действия впредь 4. сила опоры – то есть обращения к духовному Прибежищу и духу Пробуждения в жизни. В «Сутре Золотистого света (Суварна-прабхаса уттама сутра) говорится об этом: «Сыновья или дочери [благородной] семьи, желающие во всех качествах достичь совершенно не запятнанной чистоты, пусть подобным образом исповедуются в каждом кармическом омрачении, не утаивают [их и] впредь не совершают»[17]..
 

Созерцание
«Созерцание – это наделение ума потенцией (усвоения созерцаемого предмета) или реализация в нем этого (предмета)»[18]. Созерцание подразумевает чистый ум, о чем Чже Цонкапа говорит: «когда очищаешь ум от скверн сонливости и вялости, нужно с кем-нибудь прогуляться, а когда очищаешь ум от такой скверны, как сильное желание, следует усесться со скрещенными ногами на подушечку или подстилку: сядьте, выпрямив туловище, на удобное сидение, скрестив или наполовину скрестив ноги, и целиком обратитесь к Прибежищу и Устремленности [к Пробуждению]». Созерцание подразумевает , о чем Чже Цонкапа говорит: «когда очищаешь ум от скверн сонливости и вялости, нужно с кем-нибудь прогуляться, а когда очищаешь ум от такой скверны, как сильное желание, следует усесться со скрещенными ногами на подушечку или подстилку: сядьте, выпрямив туловище, на удобное сидение, скрестив или наполовину скрестив ноги, и целиком обратитесь к Прибежищу и Устремленности [к Пробуждению]»[19]. 
В случае полноценной практики созерцания ум полностью проявляет свои качества отражения, то есть свою природу в чистом виде, и о нем говорится тогда: «Как в зеркале, как в чистой поверхности воды (…) наделенную страстью мысль он постигает как наделенную страстью мысль. Свободную от страсти мысль он постигает как свободную от страсти мысль. Наделенную ненавистью мысль он постигает как наделенную ненавистью мысль. Свободную от ненависти мысль он постигает как свободную от ненависти мысль». (…) И далее, Лохичча, монах … достигает четвертой ступени созерцания - лишенной несчастья, лишенной счастья, очищенной уравновешенностью и способностью самосознания и пребывает в ней. Он сидит, пропитав это тело чистым, совершенным разумом, и не остается во всем теле ничего, что не было бы пропитано чистым, совершенным разумом. Подобно тому, Лохичча, как человек сидел бы укутанный с головой в белое одеяние так, что не осталось бы на всем теле места, которое не было бы покрыто белым одеянием, так же точно, Лохичча, и мона

достигает четвертой ступени созерцания - лишенной несчастья, лишенной счастья, очищенной уравновешенностью и способностью самосознания и пребывает в ней. Он сидит, пропитав это тело чистым, совершенным разумом, и не остается во всем теле ничего, что не было бы пропитано чистым, совершенным разумом. Подобно тому, Лохичча, как человек сидел бы укутанный с головой в белое одеяние так, что не осталось бы на всем теле места, которое не было бы покрыто белым одеянием, так же точно, Лохичча, и монах сидит, пропитав это тело чистым, совершенным разумом, и не остается во всем теле ничего, что не было бы пропитано чистым совершенным разумом. (…) Так с сосредоточенной мыслью - чистой, возвышенной, незапятнанной, лишенной нечистоты, гибкой, готовой к действию, стойкой, непоколебимой, - он направляет и обращает мысль к совершенному видению»[20].
Чистый ум означает полноту выражения качеств ума, присущих ему в его функционировании – владении предметом (отражении и анализе), без примеси каких-либо помех, препятствующих функционированию. Это помехи в плане ускользания предмета или перекрывания предмета ума другими предметами или в плане подвластности предмета активному уму: сонливость, вялость, тупость, возбужденность желанием, эмоциональность, неясность, слабость (недостаток бдительности или способности постижения) и т.д.
 

Чистая мудрость
Для развития чистой мудрости в сфере буддийской духовной практики, в частности, производится разоблачение имеющихся в обыденной жизни концептуальных представлений о чистоте – чистоте как эстетической категории, чистоте как приятном. С точки зрения буддийской философии и психологии, обыденное мышление человека переживает проблемы, исходя из ложных представлений (санскр.: моха, тиб.: gti mug – заблуждения) о себе самом и о вещах. В частности, это загрязнение чистого восприятия реальности страстью, привязанностью к приятному, порождающее саму эстетическую категорию чистого-приятного. Метод освобождения от проблем (санскр.: дукха, тиб.: sdug bsngal ) состоит в разоблачении ложных представлений, примысливающих несуществующее. Великий индийский Учитель Чжово Атиша (XI в.) в своей работе «Светоч на Пути к Пробуждению» так процитировал слова Будды: «Вот что сказал Победоносный: «Фантазирование—великое заблуждение. Оно бросает в океан сансары. А состояние самадхи без фантазий чисто, как [безоблачное] небо»[21].

Специфическая чистота Махаяны
 
«Великая Традиция» - Махаяна, в которой цель духовного пути определяется как достижение Пробуждения (состояния Будды) ради помощи всем живым существам, совпадает по всем пунктам культивации чистоты, о которых шла речь, с традицией Тхеравады (называемой с позиций Махаяны Хинаяной – «Малой традицией»), в которой цель духовного пути определяется как достижение Нирваны (Покоя) - личного Освобождения от страданий.
По сути, буддизму специфически присущ сам метод отрицания – отсечения, очищения недостоверного. Следуя логике отрицания, выстраивается последовательность Четырех святых истин Будды и большая часть всех Его учений. Логика отрицания характерна для буддийской философии. И очищение выступает как духовная программа: очищение от страданий, очищение от причин страданий - дурных действий и их действенности (санскр.: карма), очищение от их причин – психических омрачений (санскр.: клеша), очищение от их глубинной, базовой причины – заблуждения (неправильного представления о Я и вещах), и эта программа имеет последовательное завершение в результативном состоянии совершенной чистоты – Освобождении, Нирване Архата (санскр.: Благородный, тиб.: ‘dra bcom pa – букв. Победитель врагов-омрачений).

Однако Махаяна, ставя дополнительные задачи к этой программе, задает и дополнительные проблемы духовной чистоты.
Зерном результативного состояния Будды в Махаяне считается зарождение духа Пробуждения (санскр.: бодхичитта) – желания достичь Пробуждения Будды, стать Буддой ради блага всех живых существ. Дух Пробуждения зарождается на основе зарождения великой любви и великого сострадания – и здесь требованием является чистота сострадания и чистота любви. Так Чже Цонкапа говорит: «Пока решимость состраданья нечиста, не отдавайте тело. В этом и других рождениях отдать его спешите лишь для великой цели"[32]. Сначала осваивая [сострадание] относительно родных и близких, затем - относительно посторонних, затем - в отношении врагов, потом по отношению ко всем существам десяти сторон света, «если, следуя изложенному, зародим в душе переживание [любви и прочего] по отношению к некоторым и, постепенно расширяя их круг, наконец освоим сопереживание по отношению ко всем, - зарождение будет чистым и ко всем, и к каждому»[33]. Это состояние определяется как то, "когда сострадание в форме желания, чтобы все полностью избавились от страдания - будто любимый ребенок от несчастья, - начинает течь спонтанно, естественно, тогда оно обретает совершенство; обретает имя великого сострадания." То есть, когда возникает естественное сострадание ко всем существам, такое же сильное, как сострадание матери к ее бесценному страдающему малышу, - набор признаков великого сострадания полон»[34].. Это состояние определяется как то, "когда сострадание в форме желания, чтобы все полностью избавились от страдания - будто любимый ребенок от несчастья, - начинает течь спонтанно, естественно, тогда оно обретает совершенство; обретает имя великого сострадания." То есть, когда возникает естественное сострадание ко всем существам, такое же сильное, как сострадание матери к ее бесценному страдающему малышу, - набор признаков великого сострадания полон».. Это состояние определяется как то, "когда сострадан

" То есть, когда возникает естественное сострадание ко всем существам, такое же сильное, как сострадание матери к ее бесценному страдающему малышу, - набор признаков великого сострадания полон».. Это состояние определяется как то, "когда сострадание в форме желания, чтобы все полностью избавились от страдания - будто любимый ребенок от несчастья, - начинает течь спонтанно, естественно, тогда оно обретает совершенство; обретает имя великого сострадания." То есть, когда возникает естественное сострадание ко всем существам, такое же сильное, как сострадание матери к ее бесценному страдающему малышу, - набор признаков великого сострадания полон».. Это состояние определяется как то, "когда сострадание в форме желания, чтобы все полностью избавились от страдания - будто любимый ребенок от несчастья, - начинает течь спонтанно, естественно, тогда оно обретает совершенство; обретает имя великого сострадания." То есть, когда возникает естественное сострадание ко всем существам, такое же сильное, как сострадание матери к ее бесценному страдающему малышу, - набор признаков великого сострадания полон».. Сначала осваивая [сострадание] относительно родных и близких, затем - относительно посторонних, затем - в отношении врагов, потом по отношению ко всем существам десяти сторон света, «если, следуя изложенному, зародим в душе переживание [любви и прочего] по отношению к некоторым и, постепенно расширяя их круг, наконец освоим сопереживание по отношению ко всем, - зарождение будет чистым и ко всем, и к каждому». Это состояние определяется как то, "когда сострадание в форме желания, чтобы все полностью избавились от страдания - будто любимый ребенок от несчастья, - начинает течь спонтанно, естественно, тогда оно обретает совершенство; обретает имя великого сострадания." То есть, когда возникает естественное сострадание ко всем существам, такое же сильное, как сострадание матери к ее бесценному страдающему малышу, - набор признаков великого сострадания полон».
Достигнутая в итоге чист

Достигнутая в итоге чистота духовного идеала Махаяны противопоставляется нечистоте обыденного состояния:
"если с помощью бренного тела, в нечистотах погрязшего,
Пробужденья сумею достичь я святого и чистого,
обретение это [великое] будет почти что задаром![35]""

Особенное для Махаяны требование чистоты – это чистота видения. Чже Цонкапа говорит: «Поскольку не знаем, кто является бодхисаттвой, то, согласно "Вопросам
Кашьяпы", приходится культивировать чистое видение - восприятие всех
существ как Вселенских Учителей»[36]. .
 
Помимо этого, требуется культивация «чистого помысла» и «чистых установок» (тиб.: bsam pa):
В Гуру-йоге Калачакры говорится:
«Отныне и впредь — вплоть до Пробуждения
Дух Пробужденья в себе порождаю!
Помысел наичистейший рождаю.
Мысли о «я» и «моем» — отвергаю»[37]. .
Чже Цонкапа так определял чистые установки: «Две, зависящие [лишь от нас] самих: (а) посвящение добродетелей творению причин Высшего Пробуждения -
и упование на плоды; (б) творение причин от всей души - мощный [энтузиазм]. Две, связанные с другими: при виде высших, средних или низших последователей Дхармы - а) отбрасывание зависти, соперничества или презрения и б) радость [от их достоинств], а если нет способности к подобному, - ежедневные многократные думы о том, что следует [так] поступать»[38].

Главный критерий чистоты деяний Бодхисаттв (Героев Пробуждения) – единство всех шести парамит (запредельных деяний), особенно же присутствие запредельной мудрости (праджня парамита). Об этом говорится: «Когда при совершении даяния и соблюдении нравственности впадаешь в реалистические представления и фанатично цепляешься за них, - каждый раз раскаивайся. Даяние и прочие [парамиты], побужденные ошибочным пристрастием к двоякой самости (то есть самости «Я» и самости предметов. – МК), являются нечистыми»[39]. В «Непостижимой тайне» сказано: «Искусный в методе бодхисаттва (Герой Пробуждения) посредством чистейшего запредельного деяния мудрости умеет устранить объект [как реалистическое понятие] и при этом не устраняет мысленного объекта, представляющего собой корень добродетели, не допускает мысленной опоры в виде клеш (омрачений), опирается мыслью на запредельные деяния, исследует объект - пустоту, смотрит на всех существ как на объект великого сострадания»[40]...... В «Непостижимой тайне» сказано: «Искусный в методе бодхисаттва (Герой Пробуждения) посредством чистейшего запредельного деяния мудрости умеет устранить объект [как реалистическое понятие] и при этом не устраняет мысленного объекта, представляющего собой корень добродетели, не допускает мысленной опоры в виде клеш (омрачений), опирается мыслью на запредельные деяния, исследует объект - пустоту, смотрит на всех существ как на объект великого сострадания».
 

Ты несёшь зло и ненависть. Жестокость. Одумайся, неосознанная!